Congreso

Los días 27 y 28 de mayo se presentará en la Escuela de Estudios Orientales de la Universidad del Salvador, el Congreso  Sakya Trinzin sobre Estudios Budistas, a partir de las 10.00 hs. La entrada es libre y gratuita.
La Orden Hsu Yun Argentina y la Comunidad "Silencio Zen" estarán representadas por su autoridad máxima, la Rev. Fa Di Shakya OHY (disertante del Congreso).
Dirección: Hipólito Yrigoyen 2441 - Ciudad Autónoma de Buenos Aires.

Programa de Radio

Todos los sábados de 13.00 a 14.00 hs. por FM Espacio 91.7 Mhz.

ZEN

Zen es serenidad, armonía, belleza y vacío. La vida cotidiana es Zen.

Conducción: Rev. Fa Di Shakya OHY.
Bajo el amparo de Buda.
Sigan el enlace en ZEN para ir a la página de FM Espacio. Se puede escuchar la emisora a través de Internet. Gracias.

El Hombre Chan/Zen

Muchos tal vez se han preguntado: ¿Qué es un hombre (persona) Chan? ¿Qué tiene de distinto, de particular? ¿Qué lo hace ser así?. En este clarificador ensayo, se encuentran las respuestas de tales interrogantes. Un regalo de valor incalculable que ha llegado desde Puerto Ordaz, Venezuela, de la mano de mi estimado condiscípulo, el Rev. Fa Huò Shakya OHY.
¡Gracias, Rev. Fa Huò, por permitirnos beneficiarnos con su sabiduría!

Bajo el amparo de Buda
Rev. Fa Di Shakya OHY 

EL HOMBRE CHAN/ZEN

 
(El Hombre que Trabaja en Trascender a El Hombre) 

Una de las cosas más fundamentales que debe comprender aquel que está en la búsqueda: en busca de un camino, en busca de una dirección, en busca de un sentido, en busca de sí mismo, es que tendrá que volverse viajero. No puede permanecer estático, tiene que aprender a ser un proceso, en lugar de ser un suceso.

La marca distintiva más grande entre las cosas y el hombre, entre los animales y el hombre; es que las cosas permanecen siendo siempre las mismas, no pueden volverse viajeras. Los animales han nacido completos: no crecen, solamente envejecen. Un ciervo nace ciervo y morirá ciervo, no hay un proceso entre el nacimiento y la muerte, no hay una transformación.

El hombre es el único ser sobre la Tierra, y tal vez en todo el Universo, que puede tornarse un proceso, un movimiento, un crecimiento. No solamente envejecer, sino crecer a nuevos niveles de consciencia, a nuevos estados de darse cuenta, a nuevos espacios de experiencia. Y existe la posibilidad en el hombre de que pueda trascenderse aún a sí mismo, de que pueda ir más allá de sí. Esto es llevar el proceso a su fin lógico.

En otras palabras, el hombre no debe ser entendido como un ser, porque la palabra ser te da una idea errónea de que el hombre es completo.

El Hombre Chan/Zen es una Transformación

El hombre es el único animal que no es completo, y esa es su gloria, no su maldición; esa es su bendición. Puede nacer como un hombre y morir como un Hombre Chan/Zen, que ha trascendido la humanidad y ha alcanzado un nuevo espacio, que puedes llamar iluminación, que puedes llamar despertar, que puedes llamar divinidad, que puedes llamar esclarecimiento, pero que tiene algo de sobrehumano.

El hombre es una transformación

El Hombre Chan/Zen usa la parábola del viajero para su verdad fundamental acerca del hombre.

Cuando el Hombre Chan/Zen se habla a sí mismo, habla más auténticamente, con más verdad que cuando le está hablando a otros. Al hablarle a otros, tiene que hacer concesiones, de otro modo hablaría un lenguaje que siempre sería mal entendido. Tiene que bajar de sus alturas a los valles oscuros de aquellos con quienes está hablando.

Pero, cuando el Hombre Chan/Zen habla consigo mismo, puede hablar desde las cumbres soleadas sin ninguna concesión. Puede decir exactamente lo que desea porque se lo está diciendo a sí mismo, a nadie más, no hay problema de ser mal entendido. El monólogo y el diálogo son dos fenómenos totalmente diferentes.

El Hombre Chan/Zen sabe conocer sus fisuras propias, sus heridas propias, sus cicatrices propias, y al reconocerlas puede caminar con sus fisuras, sus heridas y sus cicatrices vueltas hacia fuera. ¿Qué le puede dañar, cuál miedo puede paralizarle, cuáles corrupciones mentales pueden socavar su fortaleza para día a día Real- Izar el Único Trabajo, cuál es, Trascender a El hombre?

Con las palmas juntas
Rev. Fa Huò Shakya OHY

Recursos para el Apego

Yendo hacia el trabajo por una ruta distinta a la habitual, me llamó la atención un gran cartel que enunciaba los proyectos de un candidato político para la pasada elección. De pronto me encontré preguntándome: ¿ya pasó tanto tiempo desde las elecciones? El cartel, un objeto inanimado, daba la impresión de que el tiempo se había detenido. Una ilusión, por supuesto.

Entonces se me ocurrió pensar en la infinidad de cosas que existen hoy en día para contribuir a esa ilusión.

Vamos a analizar algunas de ellas.

Fotos: ¿Quién no tiene fotos de familiares que ya han muerto? ¿Quién no tiene fotos de cuando era niño? ¿Quién no tiene fotos de antiguos compañeros de escuela o del club? ¿Quién no tiene fotos de amigos de la infancia o de la juventud? ¿Quién no tiene fotos de su casa, de paisajes, de lugares que alguna vez visitó? ¿Cuántas personas actualmente no tienen una cámara fotográfica, digital o no, en el celular o una filmadora?

Ah! nada como ver viejas fotos para rememorar los buenos viejos tiempos. Para rememorar que buena y cuanto nos gustaba la compañía de tal o cual persona. Para recordar viéndolas cuán lindo era ese parque o que bonita había quedado la casa cuando se terminó de decorar. ¡Qué joven era y qué bien me veía!

De pronto… el grato recuerdo se transforma en una sensación de pérdida, de tristeza, de nostalgia que lastima. Y pasamos de sentirnos bien a sentirnos mal.¡Ha nacido el ‘surgimiento dependiente! Que ocurre debido a las condiciones cíclicas causales mutuamente dependientes. Los fenómenos cíclicos comienzan y terminan con gran intensidad. El surgimiento dependiente es una acción mental intensa a la velocidad de un rayo. Como lo describo en el próximo párrafo, “en menos de un segundo, en un abrir y cerrar de ojos”.

No tiene nada de malo ver viejas fotografías, si la intención se quedara en eso. Pero la mente y los sentimientos nos juegan malas pasadas. El contacto con el pasado se hizo con ignorancia, entonces sobrevino el apego que nos conduzco en menos de un segundo, en un abrir y cerrar de ojos, al sufrimiento. Ya no miramos simplemente las fotografías, nosotros deseamos volver a ser tan felices como éramos, que la gente que ya no está reviva, queremos que el paisaje no cambie, que la casa no se deteriore, que el tiempo regrese y se detenga justo allí, en el feliz pasado.

Nadie se pone a pensar que el pasado se idealiza, porque se sacan fotos de momentos, gente y lugares que nos gustan. Lo desagradable pertenece al presente, ¡al pasado jamás! ¡el pasado fue perfecto! Nos sumimos en el sufrimiento sólo por ver unas fotos.

Música: ¿Quién no escucha con deleite canciones que estuvieron de moda? Nos llevan mágicamente a una época de oro: la de los bailes de juventud, de movimientos ágiles y rebuscados para seguir el ritmo, de fascinantes encuentros con chicos y chicas. Y el recuerdo de la ropa que nos parecía elegante y sentadora pero que en realidad era ridícula.

Además, si se analiza bien, las canciones eran todas iguales, con pequeñas diferencias en cada una. Siempre pasó, la creatividad tiene un límite.

No tiene nada de malo escuchar viejas melodías, pero aquí también la mente y los sentimientos nos tienden una trampa y en el contacto con ignorancia caemos indefectiblemente en el sufrimiento. El apego se manifiesta, no en escuchar una canción de hace muchos años, sino al pretender vivir otra vez “¡en la época de esa música genial!”

Acá también se recuerda lo lindo de los bailes; no se recuerdan los malos momentos en la escuela, las malas notas con su consiguiente castigo, los primeros desamores, el miedo de no “encajar” en el grupo y sentirse menospreciado por quien lucía mejor o era más popular. Otra vez la ilusión nos ha ganado. Parece que nadie repara en el equipo reproductor de música o en el CD.

Películas: si hay algo que es una total y absoluta mentira es una película. Desde la historia distorsionada hasta el método de hacer un filme en sí. En las películas los actores interpretan personajes, parece que se mueven, parece que hablan, parece que se emocionan o que se asustan o que se enojan.

Parece. Muchos se desilusionarían viendo la serie de fotogramas inanimados y silenciosos que conforman una película. Las voces y la banda sonora se agregan después y se edita todo junto para dar la ilusión de movimiento y sonido. Y los actores no se parecen en nada a sus personajes, ni siquiera lucirían tan bien si no fuera gracias a kilos de maquillaje y vestuario a medida.

En cuanto a la historia relatada, ésta está hecha de acuerdo al gusto del guionista, ajustándola a los minutos que debe durar el filme. La mayoría son historias inventadas por la imaginación del escritor.

No tiene nada de malo ver una película que nos gusta, pero de ahí a creer que lo que vemos es real o que fue tal cual se lo relata, hay una gran diferencia. ¿Y que pasa con quien pretende vivir de acuerdo a lo que vio en una película? ¿Nadie se da cuenta de que las películas sólo tienen por propósito entretener y hacer ganar dinero o un premio a quien las hizo o las interpretó? Es imposible ajustar la vida a la historia más o menos verídica de un filme. ¿No notan que se necesita un televisor, un reproductor de DVD o un cine para verlo? Es ilusión.

En épocas pasadas, habría otros recursos para el apego. Hoy tenemos estos, que están presentes en todo el mundo y a cada momento.

Todos y cada uno de ellos forman parte del sámsara, la ilusión, lo que parece ser pero no es.

Si el contacto es con sabiduría, veremos las cosas tal cual son: recuerdos, imágenes impresas, sonidos grabados, gente que parece moverse en una pantalla. De ese modo no hay apego, no hay sufrimiento.

En cambio, si el contacto es con ignorancia, creeremos que la ilusión es verdad, que todo realmente está allí y que jamás desaparecerá. Anteponer nuestro deseo a nuestro discernimiento, hace que nos apeguemos a la ilusión y eso nos conduce al sufrimiento.

¿Quieren utilizar los recursos para el apego y sufrir con eso? Entonces crean que todo lo que ven es real y que jamás desaparecerá.

¿No quieren sufrir? Entonces vean esos recursos tal cual son: fotos, grabaciones, películas. La gente y los sonidos que allí aparecen no están realmente. Son una ilusión.

Ahora que lo hemos comprendido, podemos disfrutar de ellos. Y … ¡alerta al surgimiento dependiente, no dejen que nazca!

El cartel sigue allí, algún día lo sacarán…

Namo Amitabha !!

Rev. Fa Di Shakya OHY

Gotitas del Zen

Volvieron las Gotitas del Zen!! No abran el paraguas ni corran a ponerse bajo techo!! Dejen que las dulces gotitas de la Enseñanza los empapen con la Sabiduría que los Grandes Maestros brindaron a la humanidad.

Plena conciencia

Luego de diez años de aprendizaje, Tenno obtuvo el rango de maestro zen. Un día lluvioso, fue a visitar al famoso maestro Nan-in. Cuando entró, el maestro lo saludó con una pregunta, “¿Dejaste tus zuecos de madera y tu paraguas en la entrada?”
“Sí,” contestó Tenno.
“Dime,” continuó el maestro, “¿colocaste tu paraguas a la izquierda de tus zapatos, o a la derecha?
Tenno no supo la respuesta, y se dio cuenta que no había logrado el estado de plena conciencia. Así que se convirtió en el aprendiz de Nan-in y estudió con él por diez años más.

La mente de Piedra

H’gen, un maestro chino del Zen, vivía solo en un pequeño templo rural. Un día aparecieron cuatro monjes viajeros y pidieron permiso para encender en su patio un fuego junto al cual calentarse. Mientras preparaban la fogata, H’gen los oyó discutir sobre la subjetividad y la objetividad. H’gen se les reunió y dijo:
-Ahí hay una gran piedra. ¿Consideráis que está dentro o fuera de vuestra mente?
Uno de los monjes respondió:
-Desde el punto de vista del budismo, todo es una objetivación de lo mental, así que yo diría que esa piedra está dentro de mi mente.
-Has de sentir la cabeza muy pesada -observó H’gen- si andas llevando en tu mente semejante piedra.

Por último, como siempre, una enseñanza del Gran Maestro Hsu Yun

Sin forma

Permaneciendo en completo desapego.

Ni forma. Ni opiniones. Ni objeciones.

Sólo paz.

Gate, Paragate.

Bajo el amparo de Buda
Rev. Fa Di Shakya OHY

Una historia simple, un cambio importante

Yo, como la mayoría de la gente de este país, fui bautizada en la Iglesia Católica. No tengo nada en contra del catolicismo, simplemente no representa para mí el Camino. Y no es que no lo haya probado ni practicado. Yo iba a misa, estudié catecismo, iba a una escuela religiosa, hasta integré un grupo de jóvenes cristianos que trabajaba para la comunidad que frecuentaba la parroquia de mi barrio. Pero ya desde entonces noté que algo faltaba, no puedo explicar bien que fue. Tal vez viendo que muchas cosas que predicaban no se cumplía, tal vez porque las “cosas ocultas” que sólo los sacerdotes podían saber me molestaba y me hacían sentir discriminada. Tal vez porque la gente que iba a misa y se la pasaba charlando con alguno de los sacerdotes, los Padres como se los conoce, durante el resto de la semana se comportaban de una manera que no concordaba con las enseñanzas de la Iglesia Católica. Tal vez porque en todo veía más hipocresía que honestidad. Tal vez por todo eso.

Cuando terminé la secundaria y la mayoría de mis compañeros también lo hizo, nos dispersamos. Cada cual estaba seguramente ocupado en seguir una carrera, como yo que empecé Enfermería Profesional, o porque formaron una familia. Lo cierto es que la iglesia y el grupo juvenil cristiano pasaron al olvido.

Por muchos años me mantuve al margen de cualquier movimiento religioso, ocupada sólo en mi carrera y luego en una relación que terminó en matrimonio e hijos. Cuando los hijos son pequeños, ocupan mucho de nuestro tiempo. Jamás diré que fui infeliz porque nunca lo fui. He tenido problemas como cualquier persona pero siempre se solucionaron.

Los hijos crecieron, ya no ocupaban tanto de mi tiempo, y, poco a poco, empecé de nuevo a hacerme preguntas. Claro, recurrí nuevamente al catolicismo porque lo conocía, y el resultado fue que los mismos interrogantes de mi juventud seguían sin una respuesta satisfactoria. Entonces a mi mente volvió, tímidamente al principio, una imagen que me había impresionado desde muy chica y que casi había olvidado, siguiendo el frenesí de la vida: la imagen del Buda. Yo lo vi en un documental hace muchísimos años, cuando era una niña, y me llamó mucho la atención ese señor sentado con las piernas cruzadas y son una sonrisa suave en su rostro. También había olvidado que, desde ese momento, yo miraba cuanto documental, película o ilustraciones en que apareciera el Buda o monjes budistas. Es más, me había olvidado que yo misma averigüé quien era ese señor sentado con las piernas cruzadas y quienes eran los monjes budistas. Siempre me gustó leer y averiguar cosas, así que tomaba toda enciclopedia o libro de historia que tenía a mano o que podía encontrar en la biblioteca de mi escuela. El tiempo es relativo y carece de importancia cuando se busca algo. Las imágenes del Buda y de los monjes budistas nunca habían desaparecido, estaban esperando el momento de significar para mí algo más que imágenes de un documental.

Estaba haciendo un curso de masoterapia y el profesor había estudiado con un maestro japonés que le había transmitido algunas enseñanzas budistas. Así fue que un día me dirigí a una librería y sin buscar encontré un librito llamado “Las Cuatro Nobles Verdades”. Impresa en la tapa, la imagen del Buda que yo tanto recordaba. Lo leí y comprendí que el Budismo era el Camino que yo tanto había esperado encontrar.

En Argentina el Budismo es poco difundido, yo vivo en el Gran Buenos Aires y por esta zona no hallé ningún templo. Recurrí a la guía telefónica y tampoco vi nada o no supe como buscar. Entonces se me ocurrió llamar a la Secretaría de Culto donde me facilitaron algunos teléfonos. Llamé a varios que no contestaban, hablé con un monje de un templo que no recuerdo el nombre que me dijo que en ese momento no recibían occidentales salvo que fueran descendientes de chinos (???). En fin, no conseguí nada.

Como dice el dicho “el que busca encuentra” una compañera de trabajo conocía a una señora budista, me dio su teléfono y esa señora me contactó con otra señora que fue quien me incluyó en una sociedad budista laica de origen japonés. Estuve con ellos durante cinco años, debo confesar que después de los primeros tiempos las dudas comenzaron a surgir otra vez. Había cosas que nunca se estudiaron, las reuniones me parecían cada vez más un circulo social en vez de sesiones de estudio, me molestaba que se dijera que ellos eran los únicos que estaban en el camino correcto y que las demás personas que no los siguieran estaban equivocados y que si les pasaba algo malo se lo merecían por tener alguna culpa del pasado o de otra vida, en síntesis, no me sentía cómoda. No quiero decir con esto que hagan las cosas mal, es más, les estoy muy agradecida por haberme aceptado y por la amistad que me brindaron. Aprendí con ellos muchas cosas que me sirvieron de referencia después, pero no era lo que yo buscaba. Algo faltaba…

Con la aparición de la Internet, volví a la búsqueda sin habérmelo propuesto. Yo buscaba el Sutra del Loto y de tanto navegar di con una página donde lo estaban traduciendo. Conforme pasaban los días y se iban incorporando capítulos traducidos, empecé a “curiosear” la página y a leer otros documentos. Y vi en uno de los ítems el Curso “Budismo en Acción”. Si, adivinaron!! Era la página de la Rev. Yin Zhi Shakya.

Descargué todos los capítulos del Sutra del Loto, pero ya para ese entonces, lo que yo quería era hacer el curso. Había leído el Sutra del Corazón, varios ensayos de la Rev. Yin Zhi Shakya y comprendí que mi Camino era el Budismo Chan. Yo no quería ser una budista más, quería ser miembro de una Orden. Al fin entendí que era lo que me molestaba del grupo anterior, no había Maestros, no había un plan de estudios, no había una guía.

El problema no lo tenía el grupo sino yo, lo digo sin amagues, lo que a mí me gusta es una Orden con monjes, sacerdotes y estudiantes.

Así fue que empecé el curso y la Rev. Yin Zhi Shakya se convirtió en mi Maestra y mi guía. El aprendizaje fue muy duro, tanto o más que la decisión que tomé al abandonar mi antiguo grupo.

A medida que avanzaba en las lecciones, me di cuenta que la dureza sólo era porque el Budismo Chan nos enfrenta cara a cara con la verdad. Porque me di cuenta de que la vacuidad que sentía, el desasosiego, la molestia, la falta de respuestas solo se debían a que yo vivía en la ilusión.

El golpe se transformó en comprensión, la comprensión trajo felicidad y la felicidad del Dharma trajo la serenidad que tanto busqué.

Si alguna duda me quedaba, desapareció cuando tuve la inmensa fortuna de conocer personalmente a mi Maestra. La paz de su mirada, la paz que emanaba de todo su ser fue simplemente contagiosa. Sólo hay una manera de lograr esa paz: siguiendo el Dharma, comprendiendo las Cuatro Nobles Verdades y transitando el Óctuple Noble Sendero. Justamente, lo que ella transmite a través del curso. Porque ella, como tantos otros Maestros, es una seguidora del Buda Dharma.

No hay santos ni gurús en la Orden Hsu Yun, solamente hay verdaderos budistas, budistas Chan. No hay adoración, ni veneración, ni obediencia ciega, sólo autentica gratitud y respeto hacia aquellos que nos sirven de guía.

La historia es simple, una historia como millones se pueden relatar. El cambio es importante, porque cambié la ilusión por la verdad del Dharma.

En este país es una rareza ver a un monje o un sacerdote budista, sobre todo si es mujer. Tantas preguntas al estilo “¿Cómo se te dio por el budismo?” o “¿Sos sacerdote?” me dieron la idea de escribir este ensayo.

Yo encontré mi Camino, ojalá toda la gente encuentre el suyo.

Que todos los seres vivan felices y en paz.

Rev. Fa Di Shakya OHY

Frases de Grandes Maestros

La Sabiduría Budista está presente en todas sus ramas, no solamente en el Chan/Zen. Los Grandes Maestros Budistas han dedicado toda su vida al estudio y la meditación para, a veces, encontrar la respuesta a un sólo interrogante o a perfeccionar una práctica. Sin embargo, jamás puede decirse que han sido vidas desperdiciadas, sino todo lo contrario. Gracias a su esfuerzo, dedicación y fé se han beneficiado muchas personas en todo el mundo.
Un Maestro Budista nunca guarda para sí un conocimiento, lo brinda a los demás con humildad, generosidad, compasión y amor benevolente, tal y como lo hizo el Buda, el Supremo Maestro.
Que la vida del Buda y de los Grandes Maestros sean un ejemplo para toda la humanidad.
“Avanza despacio y llegarás pronto”. SS. Dalai Lama.

“Si no puedes encontrar la verdad ahora mismo y donde estás ¿dónde más esperas encontrarla?”. Dogen.
“Hay tres cosas que no deberían escucharse: palabras aduladoras, charlas de última locura, consejos de un necio”. Patrol Rimpoche.

“La tecnología tiene un potencial grande y positivo, y ha hecho mucho para poner un contacto más cercano a las personas del mundo. Pero la mente y los sentimientos humanos deben controlarla”. SS. Dalai Lama.
“A veces tu alegría causa tu sonrisa, pero también hay veces en las que tu sonrisa puede causarte alegría”. Thich Nanh Han.

El Moderno Encanto de lo Antiguo

Un día, visitando páginas budistas en la Internet, me encontré con unos haikus (poemas japoneses de tres versos) modernos, que se referían a problemas con las computadoras. Y de ahí surgió una idea. Tranquilos, no voy a escribir haikus, no quiero ofender a los japoneses ni a nadie con mi falta de talento para la poesía.
La idea es reconciliar el Budismo (sobre todo el Budismo Zen) con la vida moderna y el uso de la tecnología, porque parece que para la mayoría de las personas, ambas cosas están en mundos distintos. La visión hollywoodense de los monjes mendicantes con túnicas naranjas y de cabeza rapada tuvo más aceptacion que la que merece. Y nos pone a los budistas de verdad y a los monjes y sacerdotes que no lucen así como mentirosos y farsantes.
Analicemos algo en primer lugar: la mayoría de la gente vive en ciudades grandes o pequeñas. Viven en casas o departamentos. Usan autos o transporte público. Adquieren alimentos o enseres en supermercados o tiendas. Bueno, los budistas vivimos en los mismos lugares, usamos las mismas cosas y nos transportamos igual que el resto del mundo.
¿Dónde está el conlicto? Los que nacimos en una ciudad (como yo), solo nos sabemos manejar con las cosas que existen en una ciudad. Si nos abandonaran en el campo o (peor aun) en el desierto, ¡no duraríamos ni quince minutos! ¿Alguien nacido y criado en una ciudad sabe donde encontrar agua? ¿Alguien nacido y criado en una ciudad sabe que plantas son comestibles? ¿Alguien tendría el valor de matar a un animal y despellejarlo? ¿Alguien sabe como encender un fuego para calentarse y cocinar su alimento? Seguro que la mayoría dirá que no. Dependemos de electrodomésticos, de tiendas, de autos y transporte público. Ahora surge una nueva respuesta: no tiene nada de malo ser budista y usar enseres modernos.
Insisto, ¿Dónde está el conflicto? Tal vez porque la gente considera “tecnología” a aparatos como celulares, mp3, computadoras, laptops, GPS. Se olvidan que todos los aparatos debieron tener al menos un ingeniero que los diseñara. Y no nos olvidemos de los autos, también considerados como “tecnología”, pero del tipo que preocupa a más no poder. ¡Por favor! Los autos no son más que carruajes modificados (son de metal en vez de madera y los caballos no se ven, están “escondidos” en el motor).
Pero ocupémonos del tema que da más que hablar: Internet. La famosa y tan conocida Internet se toma con un carácter frívolo, para subir fotos, chatear, ver páginas de pornografía, comprar en línea, etc. Pero la idea original era la de traspasar fronteras, que la gente de todo el mundo estuviera conectada de una manera fácil y económica, que el conocimiento de innumerables bibliotecas y enciclopedias estuvieran al alcance de todos, que el conocimiento en general fuera accesible por este medio. Para eso se creó la World Wide Web, el sistema de hipertexto, fácil y dinámico. Bueno, el Budismo también forma parte del “conocimiento al alcance de todos”.
El Gran Maestro Jy Din era un monje budista, nacido en China. En esa época nadie soñaba siquiera con la Internet. Después de muchos años de haberse radicado en los Estados Unidos, conoció esta maravilla de los tiempos modernos. Él era ya muy anciano pero el Rev. Chuan Zhi Shakya-uno de sus estudiantes norteamericanos, que el Maestro Jy Din le concedió el rango de Abad en la Orden-le hizo ver el enorme potencial de este medio para la diseminación y enseñanza del Budismo. Él sabía que mucha gente no podía llegar a los monasterios o centros de estudios a causa de la lejanía. Entonces pensó la manera correcta de unir tecnología con las Enseñanzas del Buda. El Gran Maestro Jy Din siguió su consejo y juntos crearon la ZBOHY (Zen Buddhist Order of Hsu Yun; en español la Orden Hsu Yun del Budismo Zen-OHYBZ). El trabajo fue y sigue siendo enorme, los escritos y documentos deben ser cuidadosamente revisados y corregidos. Se escriben y se traducen a varios idiomas. Se actualizan periódicamente las páginas. Se reciben miles de correos electrónicos de todo el mundo. Siempre se está pensando en como enviar el mensaje debidamente a un mayor número de personas. Y digo debidamente, porque por más tecnología que se use, el Budismo en su esencia verdadera debe permanecer intacto. Se cambian los métodos, porque el Budismo es dinámico y se adapta a la era moderna. Buda vivió hace unos 2.600 años y ya en ese entonces, Él utilizaba varios métodos/recursos/expedientes diestros para enseñar, se los llamo Medios Ütiles. Porque el Buda, libre de todo orgullo, se adaptaba a las necesidades de los seres y a su nivel de comprensión.
Se cambian los métodos, no la Enseñanza. Porque métodos hay muchos, pero la Enseñanza es una sola.
Yo no veo el conflicto. No tiene nada de raro que un monje o un sacerdote se sienten frente a una computadora y organicen una página web. Lo que antes parecía moderno (faroles, barcos de vapor, tocadiscos, etc.) ahora son antiguedades. Y lo que ahora nos parece moderno, pronto se considerará obsoleto. Cada cual vive en la época que le tocó vivir, con todo lo que trae asociado. Cada cual vive en las condiciones creadas.
Volviendo al Gran Maestro Jy Din, yo le agradezco su idea de poner una Orden-su mensaje Chan-en la Internet. Yo estudié Budismo por ese medio, y soy una de tantas personas beneficiadas.
Si les molesta tanto, le ponemos el título de “Internet Zen” a nuestros sitios y listo. Así nadie se confunde.
¡Ah! Si alguna vez los budistas debemos usar una nave espacial para diseminar la Enseñanza, no tengan dudas de que lo haremos. Después de todo, como el Buda muy bien lo expresó: “Todos los seres sintientes tienen el derecho a vivir felices y en paz”.
Bajo el amparo de Buda.
Rev. Fa Di Shakya OHY.


Ensayo dedicado al Gran Maestro Jy Din Shakya y a mis Maestros la Rev. Yin Zhi Shakya y el Rev. Chuan Zhi Shakya

Gotitas del Zen

Otra serie de cuentos del Zen. Una enseñanza en cada uno.
El mudo y el papagayo
Un novicio pregunto a Zu Shou:
-Digamos que un individuo se ilumina pero no consigue expresarse con palabras, ¿con que puede ser comparado?
-Con un mudo que prueba la miel.
-Digamos que un individuo todavia no ha alcanzado la Iluminacion, sin embargo se expresa (al respecto) con palabras floreadas, ¿con que puede ser comparado?
-Con un papagayo parlanchin.
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Si no hay trabajo, no hay comida
Hyakujo, un maestro Ch´an (Zen) chino, acostumbraba a trabajar con sus discipulos aun teniendo ochenta años; cortando el pasto del jardin, limpiando el suelo y podando los arboles. Los discipulos sentian pena al ver trabajar tan arduamente al anciano maestro, pero ellos sabian que el no escucharia sus consejos de dejar de hacerlo. Entonces resolvieron esconder sus herramientas. Aquel dia el maestro no comio. Lo mismo ocurrio el dia siguiente y el otro.
-El debe estar enojado porque hemos escondido sus herramientas-pensaron los discipulos-es mejor que las coloquemos nuevamente en su lugar.
El dia que ellos lo hicieron, el maestro trabajo y comio como antes.
Por la noche simplemente los instruyo diciendo:
-”Si no hay trabajo, no hay comida”.
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Persiguiendo dos conejos
Un estudiante de artes marciales se aproximo al maestro con una pregunta.
-Quisiera mejorar mi conocimiento de las artes marciales. Ademas de aprender contigo quisiera aprender con otro maestro otro estilo. ¿Que piensas de esta idea?
-El cazador que presigue dos conejos, respondio el maestro, no atrapa ninguno.
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Gran Maestro Hsu Yun
Y para el final, otra de las enseñanzas del Gran Maestro Hsu Yun
Retorno a tu verdadera naturaleza
Ve directo a casa: a tu propia naturaleza de Buda.
Deja atras el equipaje-apegos a todas aquellas cosas a las que nos agarramos tan intensamente.

Gotitas del Zen

Una serie de cuentos anonimos zen. Pequeñas y refrescantes gotitas de sabiduria adornadas con la serena belleza que siempre rodea a la literatura budista.
En el desierto
Dos viajeros estaban perdidos en el desierto. Estaban muriendo de hambre y de sed.
Finalmente, llegaron hasta una alta pared. Del otro lado podian oir el sonido de una cascada y pajaros cantando. En lo alto, podian ver las ramas de un abundante arbol que se se extendia sobre la parte superior del muro. Su fruta parecia deliciosa.
Uno de ellos se las arreglo para trepar por la pared y desaparece del otro lado. El otro, en cambio, volvio al desierto para ayudar a otros viajeros perdidos a encontrar el camino al oasis.
El maestro campana
Un estudiante se acerco al maestro del Zen y le pregunto como debia prepararse para su instruccion. “Piense que soy una campana, deme un golpecito suave y obtendra un pequeñisimo tintineo, golpeeme con fuerza y recibira un sonoro repique”.
Lavar los platos
Cuando un monje le pidio al maestro que lo instruyera en el Zen, este dijo:
-¿Has tomado tu desayuno?.
-Si, maestro, lo he tomado.
-Entonces, vete a lavar los platos.
Esta respuesta abrio subitamente los ojos del monje a la verdad del Zen.
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Y para terminar, una enseñanza del Gran Maestro Hsu Yun:

Ver tus pensamientos
Sientate tranquilo.
Mira dentro.
Observa que ocurre…
¿Donde comienza el pensamiento?
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Gracias a todos los Grandes Maestros que han dedicado su vida a la Enseñanza.
Rev. Fa Di Shakya OHY

¿Qué es el Sufrimiento?

En el Budismo el significado de sufrimiento es mas amplio y profundo. Buda explicó hace mas de 2.600 años que la verdadera causa del sufrimiento es el deseo y el apego. En su Gran Iluminación, Él comprendió esto y de allí nacieron las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Noble Sendero.

Todos identifican al sufrimiento asociado a un dolor físico y por extensión a un dolor emocional como la pérdida de un familiar, un trabajo, una ruptura, etc.
¿Qué es el deseo en primer lugar? Pues una demanda o un apetito muy grande que nace desde la ignorancia, sin importar las consecuencias.
¿Y que es el apego? Simplemente, aferrarse con todas las fuerzas a algo o alguien, creyendo que así se lo podrá retener por siempre.
No-comprender desde el principio que todas las cosas, situaciones y personas que nos rodean son impermanentes, insustanciales y carentes de “yo” y producen sufrimiento; es el primer y perjudicial error.
En el conocimiento occidental, se reconoce como malo el apego a cosas insanas (como las drogas, el alcohol, el juego, el sexo desenfrenado, etc.) No es errado, pero no es toda la verdad. El apego a las cosas buenas (los afectos, el trabajo, la salud, posesiones personales bien habidas, etc.) tambien es malo; cuando se tienen representan la felicidad, cuando se pierden o se temen perder comienza el sufrimiento.
El apego puede ser a algo que deseamos o al rechazo o aversion de algo que no deseamos, a algo bueno o a algo malo, a un objeto o a una persona.
Todo está en la mente, si el ego (”yo”, “yo mismo”, “yo soy”, “yo exijo”, etc) y la ignorancia, un dañino par inseparable, gobiernan la mente, el apego surge y con él, el sufrimiento. Se hace todo lo posible para que algo no cambie, pero tratar de aprisionar en un puño un instante del tiempo es imposible, puesto que todo cambia constantemente.
En contrapartida, si la sabiduria y la ausencia del ego, un par beneficioso inseparable, gobierna la mente, el deseo no surge ni tampoco el apego y por lo tanto el sufrimiento no tiene lugar.
Todos los fenómenos de este mundo están sujetos a la Ley de Condicionalidad y a la Ley del Origen Dependiente (temas que se explicaran en los proximos posts).
Bajo el amparo de Buda.
Rev. Fa Di Shakya OHY

El dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional (Buda)

Amor y odio, ambos son sufrimiento a causa del deseo. Querer es sufrimiento, querer no tener es sufrimiento. Aún si usted consigue lo que quiere, todavia hay sufrimiento, porque cuando lo tenga vivirá con el miedo de perderlo. ¿Cómo ha de vivir con felicidad si tiene miedo? (No Ajahn Chah)

Prajna Paramita

Sutra del Corazón
El Bodhisattva Avalokita, mientras se movia en el profundo curso del entendimiento perfecto, trajo a la luz los cinco skandhas o agregados y los encontro igualmente vacios. Despues de esta penetracion, el salio victorioso de todo dolor.
“Escucha Shariputra, la forma es vacio, el vacio es la forma, la forma no difiere del vacio, el vacio no difiere de la forma. Lo mismo es verdad con: los sentimientos, las percepciones, las formaciones mentales y la consciencia.”
“Oye Shariputra, todos los dharmas estan marcados con vacio; ellos no son producidos ni destruidos, tampoco manchados o inmaculados, ni alargados ni acortados. Por lo tanto, en el vacio no hay forma, ni sentimiento, ni percepcion ni formaciones mentales, ni consciencia; no hay ojos u oidos, o nariz, o lengua, o cuerpo, o mente; no-forma, no-sonido, no-olor, no-sabor, no-tacto, no-objeto de la mente; o reino de los elementos (de los ojos a la consciencia mental); no-interdependencia, no hay extincion de ellos (desde la ignorancia hasta la muerte y decadencia); no hay sufrimiento, ni origen de sufrimiento, no-extincion del sufrimiento, no-camino, no-entendimiento, no-logros.”
“Porque no hay alcances, los Bodhisattvas, basandose en el perfecto entendimiento, no encuentran barreras para sus mentes, no teniendo barreras, ellos vencen el temor, liberandose para siempre de ilusiones, realizando el perfecto Nirvana.”
“Todos los Buddhas en el pasado, presente y futuro, gracias a este perfecto entendimiento, llegaron a la completa y correcta iluminacion universal.”
“Por lo tanto, uno debe saber que el perfecto entendimiento es un gran mantra, es el mantra mayor, es el mantra inigualable de la verdad incorruptible, el destructor de todo sufrimiento. El mantra de PRAJNA PARAMITA, por lo tanto debe ser proclamado”.
Este es el mantra
GATE, GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODHI SVAHA
(vamos, vamos, vamos mas alla, vamos a la otra orilla, ¡iluminacion! ¡gozo!)
Nota: el Bodhisattva Avalokita tambien es conocido como Avalokiteshvara (sanscrito), Guan Yin o Kwan Yin “la que oye el llanto del mundo”(chino), Chenrezig (tibetano), Kwannon (japones). Es el Bodhisattva de la compasion.

Gran Maestro Hsu Yun (Nube Vacía)

El Maestro Hsu Yun (Nube Vacia) esta considerado el ultimo gran maestro del Budismo Chan. Nacio el 26 de abril de 1.840 en la provincia de Fujian, en China.
A los 14 años anuncio a su familia que queria renunciar al mundo material para llevar una vida ascetica. En oposicion a ello, fue forzado a casarse con dos muchachas elegidas por su padre;el nunca consumo los matrimonios. Alos 19 años huyo de su casa e ingreso al monasterio de Gushan en Fuzhou, donde lo ordenaron monje.
Hsu Yun estudio en profundidad los sutras, visito muchos monasterios, restauro muchos de ellos, enseño los preceptos y la meditacion (una de sus mas grandes enseñanzas: las tecnicas y beneficios de la meditacion) y reestablecio la disciplina monastica, la cual habia decaido con el paso del tiempo.
En el monasterio de Nan Hua conocio a un joven llamado Feng Go Hua en 1.934, quien despues se convertiria en Jy Din, su discipulo directo y al que educo personalmente.
China en esa epoca, vivia momentos de grandes disturbios politicos,los monasterios y el clero eran bombardeados y el Maestro Hsu Yun fue victima de persecuciones por muchos años.
Jy Din viajo a Hawaii por mandato de su Maestro, para construir un templo y servir a los chinos que se habian radicado alli.
El Gran Maestro Hsu Yun murio el 13 de octubre de 1.959, a la edad de 120 años.
Su discipulo Jy Din fundo una Orden que se encargaria de seguir diseminando su enseñanza, poniendole el nombre de su amado Maestro.
El Venerable Maestro Jy Din Shakya murio en 2.003. Actualmente, el Venerable Maestro Fa Hui Shakya y el Rev. Chuan Zhi Shakya son los guias espirituales de la Orden.
Los monjes que moran en el monasterio en Honolulu, los sacerdotes diseminados por el mundo y sus estudiantes, continuan la tarea en el presente.
(Sinopsis de la biografia del Gran Maestro Hsu Yun y la fundacion de la Orden por Rev. Fa Di Shakya OHY)

Las Escrituras Budistas

El libro sagrado del Budismo es el TI-PITAKA (en pali “tres cestas”). Es muy extenso, la traduccion al ingles consta de nada menos que cuarenta volumenes.
Consta de tres partes:
-La primera es denominada Sutta Pitaka que contiene todos los discursos del Buda o de algunos de sus discipulos. Es muy variado y esta en forma de dialogo o de sermon. Una parte, el Dhammapada, contiene la enseñanza del Buda en forma de poesia. Otra parte, los Jatakas, son historias en las cuales los protagonistas son en su mayoria animales.
-La segunda parte es el Vinaya Pitaka que contiene las reglas para los monjes y las monjas, consejo para la administracion de monasterios y la historia temprana de la Orden.
-La tercera parte es el Abhidhamma Pitaka que analiza y clasifica los componentes de un individuo. Es sofisticado, complejo y bastante posterior a las otras dos partes. De todas maneras, no contradice nada.
El origen del nombre TI-PITAKA y su forma de transmicion es sorprendente, sobre todo para los occidentales.
En la antigua India (cuna del Budismo) se trasladaban objetos en canastas colocadas sobre la cabeza. Los trabajadores formaban una fila y pasaban las canastas de cabeza en cabeza.
En la epoca del Buda, los libros eran escasisimos, y ademas se deterioraban con facilidad. La memoria era mas confiable y los monjes y las monjas aprendieron de memoria las Enseñanzas del Buda, ellos se encargaron de transmitirla sin cambiar una palabra. Finalmente, el TI-PITAKA fue escrito alrededor del año 100 A.C., en Sri Lanka.
En la actualidad hay un monje en Myanmar llamado Mengong Sayadaw que es capaz de recitar el TI-PITAKA completo de memoria (es mencionado en el libro Guinness).
El TI-PITAKA tiene otra particularidad: es un libro sagrado que no tiene origen divino. Es la recopilacion de las Enseñanzas del Buda. Una obra extensa que contiene consejos, explicaciones y guia. Es para leer a conciencia y poner en practica sus palabras, aunque la mayoria encuentre la literatura budista dificil, repetitiva y aburrida. No hay que olvidarse que las enseñanzas budistas encierran una filosofia profunda y llena de sabiduria. Es muy extensa porque no deja nada sin explicacion y puede parecer reiterativa porque hay temas tratados de diversas formas.
Sin embargo, el Dhammapada, que consta de 423 versos, dichos por el mismisimo Buda, es expresivo y de considerable belleza. Es la pieza mas popular de la literatura budista y reconocido como una de las mejores obras de literatura religiosa.
El TI-PITAKA no debe ser venerado, debe ser respetado, y no debe ser conservado en un estante o en un altar sin ser tocado, debe ser leido, comprendido y llevado a la practica.
Tomado de “Buena pregunta, buena respuesta” del Venerable S. Dhammika

Los Tres Refugios

Se dice “refugio” a un lugar donde se va a buscar proteccion y seguridad. Tambien se aplica la palabra “refugio” a la busqueda de apoyo de familiares, amigos, creencias y hasta de profesionales (tales como psicologos, medicos).
Buda considero que ninguno es un verdadero refugio, porque no brindan consuelo ni seguridad basados en la realidad.
“En verdad no son refugios seguros, no son el supremo refugio. No son el refugio por medio del cual uno es liberado de toda tristeza. Pero tomar refugio en el Buda, el Dharma, la Sangha y discernir con verdadero entendimiento las Cuatro Nobles Verdades, el sufrimiento, la cesacion del sufrimiento y el Noble Octuple Sendero que lleva a la cesacion del sufrimiento, este, de hecho, es el refugio seguro, es el refugio supremo. Es el refugio por el cual uno se libera de todo sufrimiento.”
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Tomar refugio en el Buda es saber que se puede perfeccionar y convertirse en un Iluminado, como El.
Tomar refugio en el Dharma es comprender las Cuatro Nobles Verdades y seguir el Octuple Noble Sendero en la vida.
Tomar refugio en la Sangha es buscar apoyo, inspiracion y orientacion en la gente que transita por el Octuple Noble Sendero.
Tomado de “Buena pregunta, buena respuesta” del Venerable S. Dhammika

Buda

Hace mas de 2.500 años nacio en lo que hoy es Nepal, Siddarta Gautama, un principe del clan Shakya. Fue criado rodeado de lujos, recibio la educacion pertinente a su elevada casta. Tomo por esposa a la princesa Yasodhara y tuvo un hijo.
Sin embargo, renuncio a todo para buscar la verdad. Su naturaleza contemplativa y su gran compasion lo llevaron a sentir el inmenso sufrimiento de la humanidad, aun cuando El nunca soporto penas ni calamidades.
Su renunciacion no tiene paralelos en la historia de la humanidad.
Despues de abandonar el palacio, se sometio durante años a los mas severos ascetismos, privandose de comida, refugio y descanso. Pero todo fue en vano, porque no consiguio su objetivo. Entonces, descubrio que habia que evitar los dos extremos: la auto-indulgencia y la auto-mortificacion, solo el Camino Medio, la moderacion en todo aspecto de la vida, es lo correcto.
Con solo su propio esfuerzo y vision, erradico todas las impurezas, limpio su mente, comprendio la realidad y consiguio la Iluminacion. Tenia ya 35 años.
Buda no fue un ser sobrenatural, fue solo un ser humano, pero un extraordinario ser humano. No se lo debe confundir con la representacion de un dios, porque no tuvo origen divino. Solo fue y es un Maestro, una Guia.
Buda enseño que todos pueden alcanzar la Iluminacion, porque solo depende del propio esfuerzo. Tambien enseño que el corazon (o la mente) del ser humano es puro en su naturaleza y que solo es corrompido temporalmente por la ignorancia.
El reconforto a los desolados, ennoblecio la vida de los seres humanos, asevero que todos: hombres, mujeres, ricos, pobres, jovenes, ancianos, son iguales. Las oportunidades deben ser dadas a todo el mundo, sin distincion.
Buda esparcio su enseñanza durante mas de cuatro decadas, y, siendo un hombre al fin y al cabo, su vida llego a su fin a la edad de 80 años.
Sus discipulos continuan su tarea hasta el presente.
La gran voluntad del Buda, su ilimitada compasion, su profunda vision, su inigualable renunciamiento, su amor universal, los multiples metodos que utilizo en su enseñanza hacen que gran parte del mundo lo proclame como su Supremo Maestro.
Ninguna doctrina tiene el caracter universal como la que disemino Buda.
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Que la humanidad siga el ejemplo del Supremo Maestro: una vida sin egoismos, serena, contemplativa, apuntando al respeto, el amor y la paz.
Cuando miremos una imagen de Buda, veamos un espejo en el cual se refleja nuestra vida.

Las Cuatro Nobles Verdades (2da. parte)

Breve explicacion de las Cuatro Nobles Verdades, incluidos los componentes del Octuplo Noble Sendero.
1- La Noble Verdad del Sufrimiento: afirma que la experiencia de la vida es sufrimiento fisico y mental.Esto no quiere decir que no hay felicidad en la vida, sino que estos momentos placenteros son impermanentes y causados por factores externos.
2- La Noble Verdad del Origen del Sufrimiento: la causa del sufrimiento es la ignorancia de la realidad, el apego a las ideas, ego, deseo, placer, riqueza, poder y la aversion al sufrimiento.
3- La Noble Verdad de la Cesacion del Sufrimiento: declara que hay cura para el sufrimiento a traves del no-apego a las cosas impermanentes, dejando los puntos de vista de un yo separado. Al entregarse a la naturaleza sagrada interior, se ve la vida tal cual es. Este despertar es el NIRVANA.
4- La Noble Verdad del Sendero que Conduce a la Cesacion del Sufrimiento: el Octuplo Noble Sendero ayuda a ver la verdadera naturaleza del ser humano y libera de la opresion y la carga, al extinguir el sufrimiento. Son reglas basadas en los puntos de vista propios de cada cosa, la conducta moral y la disciplina mental.
Se puede organizar en tres grupos para facilitar la comprension:
Sabiduria– Recto Pensamiento:estado mental libre de pensamientos dañinos y
lleno de pensamientos sanos.
– Recto Entendimiento:comprension de las Cuatro Nobles Verdades,
del egoismo y la impermanencia de todas las cosas.
Moralidad– Recto Lenguaje: practica del habla positiva para crear relaciones
personales armoniosas y de ahi, una sociedad pacifica.
– Recta Accion: respeto por la vida, la propiedad y las relaciones
personales.
– Recta Vida: ganarse la vida sin dañar a nadie.
– Recto Esfuerzo: cultivar una actitud positiva en todo lo que se hace,
inclusive la practica espiritual.
Meditacion– Recta Atencion: ponerse en contacto con el presente, que es el
unico momento real; calma la mente y capacita la observacion
profunda y clara.
– Recta Concentracion: es para la practica de la meditacion, que
ayuda a cultivar una mente calmada y concentrada.
El Octuplo Noble Sendero parece simple, pero cada componente tiene mucho mas de lo que aparenta.
La vida es complicada y el Budismo es inherente a la vida. Este aprendizaje es profundo y dificil, pero totalmente esclarecedor y satisfactorio.
La enseñanza recien empieza, hay mucho mas para ver y experimentar. Lean con cuidado las Cuatro Nobles Verdades y comiencen a practicar el Octuplo Noble Sendero, veran como la realidad poco a poco empieza a cambiar… para bien.

Las Cuatro Nobles Verdades

Es la esencia de las enseñanzas de Buda. Estas verdades son eternas, existen independientemente de la existencia de Buda. No fueron creadas por Buda, simplemente descubiertas por El.
Las enseñanzas de Buda son vastas, sin embargo todo esta incluido dentro de las Cuatro Nobles Verdades.
Las Cuatro Nobles Verdades son:
– La Noble Verdad del Sufrimiento: el nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte es sufrimiento; encontrar lo que no se quiere, perder lo que se quiere, no alcanzar lo que se desea es sufrimiento.
– La Noble Verdad del Origen del Sufrimiento:el sufrimiento es causado por el apego, el anhelo y la busqueda del placer.
– La Noble Verdad de la Cesacion del Sufrimiento:el sufrimiento de extingue mediante el no-apego, la cesacion del deseo, la no-dependencia al deseo.
– La Noble Verdad del Sendero que Conduce a la Cesacion del Sufrimiento: tambien conocida como el Camino Medio u Octuple Noble Sendero, es la practica que se debe seguir para alcanzar la cesacion del sufrimiento.
– Recto Entendimiento
– Recto Pensamiento
– Recto Lenguaje
– Recta Accion
– Recta Vida
– Recto Esfuerzo
– Recta Atencion
– Recta Concentracion
En otro posteo se explicara todo punto por punto. Comprender las Cuatro Nobles Verdades es esencial para comprender el Budismo.

¿Qué es el Budismo?

No se trata de una fe ciega en credos o en declaraciones no-probadas; se trata de ver y experimentar clara y directamente la verdad.
Es un camino a la salvacion a traves de la paz interior, el amor, la moralidad y la sabiduria.
El Budismo es una forma de vida y una religion no-teista. Para los budistas el universo tiene una esencia sagrada e impersonal o una fuerza, que es eterna y sin forma; es indescriptible pero puede ser experimentada dia a dia.
A la apertura de la mente, ojos y experiencia se la llama Iluminacion (Buda= el Iluminado).
(Extracto de ¿Que es el Budismo?, publicado en la pagina Acharia)

Bienvenidos!! Este es el nuevo blog de "Silencio Zen" la Comunidad Budista Chan de la Orden Hsu Yun Argentina.
Poco a poco se irán pasando post del anterior blog (no en Blogger). El otro blog (de Clarín blogs) seguirá en línea hasta que éste último sea masivamente visto.

Gracias y hasta pronto!!

Rev. Fa Di Shakya OHY